Краткая история гагаузского народа

Николай Гусейнов, специально для TuranToday.com

Гагаузы – это тюркский народ христианского вероисповедания, проживающий в основном на территории исторической тюркской области Буджак, поделённой ныне между Молдовой и Украиной. Общая численность гагаузов составляет 250 000 человек. В Молдове гагаузской общине предоставлена автономия в виде территориального образования Гагауз Ери с центром в городе Комрат. Гагаузский язык относится к огузской группе тюркских народов. Большая часть гагаузов исповедует православие.

Гагаузский народ сформировался как самостоятельный этнос на Балканском полуострове. Первоначально предки гагаузов жили отдельными группами на территории современных Болгарии, Греции, Румынии, Македонии, европейской части Турции. В средние века эти земли составляли исторические области: Добруджа, Македония, Фракия, которые входили тогда в состав Византийской империи. 

История гагаузского народа до настоящего времени мало изучена. Ранняя этническая история гагаузов также изучена слабо. До настоящего времени вопрос об их происхождении спорен. В начале XX века болгарский историк Г.Димитров, обобщая литературные сведения о гагаузах, указал на существование 19 различных мнений о происхождении этого народа. Позднее известный исследователь гагаузской этнографии М.Губогло указал на существование 21 версии о происхождении гагаузов. 

Гипотезы о происхождении гагаузов многовариантны: отуреченные христиане или христианизированные турки, болгары, воспринявшие тюркский язык и другие. 

В Турции популярна сельджукская теория, согласно которой гагаузы — потомки малоазийских турок, переселившихся в XIII в. под руководством султана Кей-Кавуса в Добруджу и вместе с тюркоязычными куманами (половцами) основавших здесь «Огузскую державу» («Узиэялет»). 

Современные русские, молдавские, гагаузские исследователи считают, что гагаузы — самостоятельный народ, сформировавшийся на основе северо-тюркских племен — печенегов, узов, половцев, оседавших на Балканах, начиная с X в. 

Тюрки-узы — это огузы или тюрк-огузы, которых в русских летописях называли черными клобуками и печенегами. Большинство специалистов, изучающих раннюю историю гагаузов сходятся в том, что предки гагаузов осели на Балканском полуострове еще задолго до появления на этой территории турок-сельджуков и завоевания ее турками-османами. Ранняя этническая история гагаузов связана с переселениями, когда их предки через Великую степь перешли из Средней Азии на Балканы. Гагаузы, уже сформировавшись на Балканах как этнос, с середины XVIII в. стали переселяться на территорию южной Бессарабии — в Буджак. На раннем этапе своей этнической истории предки гагаузов приняли христианство в форме православия. Гагаузы, будучи православными христианами, отличаются от основной массы тюркских народов своим вероисповеданием. Время принятия предками гагаузов христианства пока не установлено. Одни историки относили этот процесс к IX-XI вв., а другие к ХШ в. 

Христианство наложило отпечаток на культуру и на этническое самосознание гагаузов, которые не относят себя ни к болгарскому, ни к турецкому этносу, как это пытались доказать некоторые историки.

Гагаузы считают себя самостоятельным тюркским народом, имеющим свой язык, культуру и этническую территорию Буджак. Изучение процессов этнодемографического развития гагаузов затруднено в связи с немногочисленностью письменных источников, а также разрозненности их в архивах разных стран. В письменных и других источниках (болгарских, румынских, восточно-славянских, турецких) сведения о гагаузах носят фрагментарный характер. Отчасти этим объясняется возникновение различных противоположных гипотез об их этнической истории. Занимаясь попутно, а не специально проблемой гагаузов, исследователи видели в них или болгар, принявших турецкий язык, или потомков турок, греков, македонцев и.т.д. 

Так, в русской и болгарской литературе XIX века сложилась традиция рассматривать гагаузов как болгар, говорящих на турецком языке. Этих позиций придерживались в Болгарии Г.Занетов, Л.Милетич, В.Маринов, И.Райков, И.Титоров. 

Существующая противоречивость гипотез о происхождении гагаузов отразилась и на изучении проблем их этнической демографии. Многие исследователи XIX века не выделяли гагаузов из общей массы переселенцев из Болгарии. Не идентифицировали их при проведении переписей 1817-1818, 1835, 1851 и 1859 гг. 

Специалисты, историки, этнографы, филологи считают гагаузов одним из оригинальных народов тюркского мира. Этногеническим стержнем гагаузов являются кочевые племена — узы (то есть — огузы). Печенеги, огузы и куманы занимали степи между Аральским и Каспийским морем во второй половине первого тысячелетия н.э. и являлись васcалами Хазарского каганата. 

После 965 года, когда Хазария было разгромлена русским князем Святославом, печенеги, огузы и куманы мигрировали на запад, заняв территорию к северу от Черного моря (территория нынешней Молдовы и Румынии) до великого нашествия татар. 

В XI веке узы, как мигрирующие племена отмечены в письменных византийских источниках, когда они переправились через Дунай (по некоторым источникам в 1065 г.) и поселились на Балканах в Македонии, Паристрионе, Греции, Болгарии. Именно в этих регионах огузы переходят к оседлому образу жизни, принимают православное христианство. Этническое смешивание огузов с другими племенами — печенегами, половцами, куманами дало прямых предков сегодняшних гагаузов. Профессор Педагогического Института имени И. Крянгэ в г. Кишиневе Д. Тодорогло вывел новую теорию в области этногенеза гагаузов. 

Согласно данной теории гагаузы происходят только от огузов (узов), а именно от их ветви хагогузов. Путем фонетических трансформаций: хагогуз/гагагуз/гагоуз и появилось нынешнее название гагауз. Хагогуз означает «настоящие огузы», то есть те из них, которые во время принятия ислама остались под старой языческой верой, перейдя впоследствии к христианству.

Хагогузы покинули Центральную Азию и поселились к северу от Черного и Каспийского морей, между Волгой и Дунаем, основав впоследствии государственное формирование в зоне Каварны. В XIII веке автономным формированием на территории Добруджи было государство, известное как «Добруджанское княжество» или «Узи эйялет» — первое государство гагаузского народа. 

Стоит также отметить существование другой версии происхождения этнонима «гагауз» – Гёк-Огуз (небесные, синие Огузы).

Государство с центром в городе Корбуна просуществовало более двух веков и пало под ударом османских завоевателей в XV веке. Своего расцвета государство гагаузов достигло во времена правления деспота Добротича (годы правления 1354-1380 гг.). 

После 1417 г. государство гагаузов теряет свой суверенитет, войдя в состав Османской Империи. Народность же не пропала, они остались жить на прежней территории, говоря по-гагаузски и, исповедуя христианство. 

Даже будучи частью Османской Империи гагаузы обладали определенной независимостью, во многом благодаря своим этническим связям с турками, являясь потомками одного народа — огузов, общаясь на одном языке и обладая единой историей вплоть до XII-XIII веков. 

Часть гагаузов мигрировала в Россию через Дунай в 1750-1846 годах. Они поселились в Южной Бессарабии. В XVI-XVIII веках Южная Бессарабия была населена тюрко-язычными племенами из Ногайской орды. До 1807 года часть из них покидают Буджак под давлением царской России и переселяются в Крым, Приазовье и Ставрополье. 

В оставленных ими землях и появились задунайские переселенцы — гагаузы и болгары. Россия выделила задунайским переселенцам неосвоенные земли, определила ряд экономических и правовых льгот, создала условия для изучения русского языка и помогла им обосноваться на новых территориях. 

Одновременно этот край заселяли жители из Северной части Бессарабии, беглые крестьяне из внутренних губерний России, немецкий колонисты из Варшавского герцогства и других мест. Гагаузы обосновали селения Авдарма, Комрат, Конгаз, Томай, Чишмикиой и другие, располагавшиеся в основном в центральном Буджаке. Переселение гагаузов продолжалось почти 100 лет (с 1769 по 1854 гг.).

Переселенческие волны были связаны в основном с русско-турецкими войнами конца XVIII — начала XIX в. Тяжелым трудом переселенцам удалось превратить пустынную буджакскую степь в обжитый сельскохозяйственный район. За исключением пятидневной независимости в 1906 году, когда в результате крестьянского восстания была объявлена Комратская республика, гагаузский народ находился под властью Российской империи, Румынии, Германии. 

Национальное самосознание и процессы возрождения, теплящиеся в среде гагаузской интеллигенции, получили распространение в конце 80-х годов, когда в Советском Союзе начались демократические перемены, и появилась возможность заявить о культурных и экономических проблемах гагаузов. 

Активисты из числа гагаузской интеллигенции, объединив усилия с другими этническими меньшинствами, создали движение «Гагауз Халкы» (Гагаузский народ) в 1988 году. В 1989 году «Гагауз Халкы» провели свой первый съезд, где было принято решение о создании гагаузской автономии на юге Молдовы со столицей в городе Комрат.

В августе 1990 года в Комрате было декларировано создание Гагаузской республики, но правительство Молдовы аннулировало декларацию. Национальное движение получило всенародный характер, когда румынский язык был принят как государственный язык в Молдове. Многонациональное население Юга Молдовы отнеслось к этому решению неоднозначно. Обострившиеся языковые, культурные и экономические проблемы подтолкнули население региона не повиноваться кишиневским властям и поддержать стремление гагаузского народа к независимости.

Только в 1994 году 23 декабря парламент Республики Молдова принял закон об особом правовом статусе Гагаузии (Гагауз Ери), решив конфликт мирным путем. Этот день — день образования Гагаузии является национальным праздником. Многие европейские правозащитные организации признали Гагаузию, как удачный пример разрешения локальных национальных конфликтов для других стран. 

В результате референдума определились границы Гагаузии. По желанию населения в ее состав вошли 3 города и 27 сел. В 1995 году в результате демократических выборов был избран первый Глава (Башкан) Гагаузии — Георгий Табунщик, депутаты Народного Собрания и его председатель Петр Пашалы

https://www.turantoday.com/2011/04/nikolai-huseinov-kratkaya-istoria.html

На площади Еникапы в Стамбуле стартовал III Культурный фестиваль этноспорта.

На площади Еникапы в Стамбуле стартовал III Культурный фестиваль этноспорта.

Фестиваль проходит под лозунгом At Binenin Kılıç Kuşananın («Конь всаднику, а меч -облаченному в доспехи») и под эгидой Всемирной конфедерации этноспорта.

Глобальным информационным партнером мероприятия является агентство «Анадолу».

Целью пятидневного фестиваля является пропаганда культуры, традиций и быта тюркских народов.

В рамках церемонии открытия фестиваля было организовано торжественное шествие его участников.

На фестивале, целями которого являются развитие традиционных видов спорта, профессионализма и подготовка к Олимпиаде, свое мастерство демонстрируют многие успешные и талантливые спортсмены.

В рамках фестиваля будут организованы традиционные спортивные состязания.

Фестиваль предоставит возможность ближе познакомиться с богатым наследием тюркских народов.

У гостей фестиваля есть возможность познакомиться с бытом кочевых народов, познать секреты мастерства древних ремесленников.

В рамках фестиваля будут организованы бои на мечах (kılıç kalkan) и конные представления.

В нынешнем году в рамках фестиваля 883 спортсмена соревнуются в 13 дисциплинах (борьба на поясах, кок-бору, мангала, верховая стрельба из лука, джирит, борьба на кушаках, стрельба из лука, гюлеш, игра в асыки, масляная борьба, мас-рестлинг, ябусамэ, соколиная охота).

Кроме того, в рамках фестиваля для детей будет организовано более 30 традиционных игр: топач, чембер, тиктак, кале, менекше, ашик, беш таш, мискет, кашик кукла, сексек и другие. https://www.aa.com.tr/ru/c%D0%BF%D0%BE%D1%80%D1%82/%D0%B2-%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%83%D0%BB%D0%B5-%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BB-iii-%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D1%84%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D1%8D%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B0-/1140235

Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались тюркским календарем

Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались тюркским календарем двенадцатилетнего животного цикла. До Х века нашей эры у тюрков была своя цивилизация — свой язык, своя национальная религия тэнгрианство, национальный алфавит и соответственно как положено каждой цивилизации свой календарь. После потери своей цивилизации – тюрки лишились своей религии, своего алфавита и конечно соответственно своего алфавита. Но не смотря на это, на Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII – ХIХ веке православным календарем.

В Поволжье после принятия татарами ислама ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий еще и в ХVIII веке татары параллельно мусульманскому, пользовались и тюркским календарем. Истории не известно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательности чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют, что он воспринят от тюрков-кочевников Центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии, которые пользуются им по сегодняшний день.
У тюркских народов было много легенд о возникновение “календаря животного цикла”. Об одной из них записал М Кашгари в XI веке. В легенде сказано, что один из тюркских ханов пожелал узнать дату войны, которая произошла до него. Но дату ему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла. Затем хан повелел сгонять животных к большой реке. Реку переплыли 12 животных. Хан назвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку.
Имелись и другие варианты этой легенды. В одной татарской легенде рассказывается о том, что животные – верблюд, лошадь, корова, собака, курица, мышь и другие, — услышав однажды, что люди хотят назвать годы летоисчисления именами животных, поспорили о том, именем какого животного следует назвать первый год цикла. Условились на том: кто первый увидит восход солнца, его именем и будет назван первый год. Хитрая мышь забралась на горб верблюда и первой увидела приход нового года. Поэтому ее именем был назван первый год. А непонятливого верблюда вовсе исключили из списка претендентов. Поговорка “Верблюд, надеясь на свой рост, остался без ничего”, возможно, является отголоском этих событий. Данный вариант с небольшими изменениями известен кыргызам, казахам, крымским татарам, бурятам и другим, тюркским и монгольским народам.
Время года и сезоны. Тюркско-монгольский календарь 12 летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячным обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и период вращения Юпитера вокруг солнца. Тюркские камы (жрецы) установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей:
Знак зодиака Год
мышь (крыса) 11 — ый
корова (бык, вол) 12 — ый
тигр (барс) 1 – ый
заяц (кролик) 2 – ый
дракон 3 – ый
змея 4 – ый
лошадь 5 – ый
овца (козел) 6 – ый

обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый

получили календарь 12- летнего животного цикла. Каждый год согласно народным представлениям имел свои признаки и особенности.
Мышиный год благоприятный, с обильными дождями, а осенний сбор урожая очень хороший и цены на них низкие. Однако мыши могут нанести большой вред урожайности зерна, так как вероятность их рождаемости велик. А рожденные в год мыши люди умные и прозорливые. В год быка (коровы), зима суровая и холодная, животные часто болеют, урожайность резко падает, а рожденные в этот год люди очень талантливые, веселые, разговорчивые и консервативные, к людям относятся с уважением и доброжелательностью.
В год барса (тигра) зима ранняя и холодная, среди слабых людей и священнослужителей наступает большая смертность, однако урожайность высокая, а люди рожденные – красивые.
В год зайца зима непредсказуемая, лето урожайное, год не спокойный, люди враждуют, много рожденных становятся известными.
Год дракона дождливый, урожайный, рожденные в этот год люди крепкие, здоровые, любят себя, и блистать в обществе.
Год змеи холодный, урожайный, рожденные в этот год люди — мудрые, решительные, целеустремленные и не разговорчивые.
В год лошади погода холодная, не урожайная, войны, смертность среди пожилых людей, а люди рожденные – обладают веселым характером, умны, проницательны, талантливы и независимы.
В год овцы зима холодная, но год благополучный, урожайный, а рожденные люди – наделены стремлением к религиозным учениям.
Год обезьяны дождливый и засушливый, а рожденные в этот год, ненадежные, противоречивые, но умны, ловки и изобретательны.
В год петуха зима суровая и продолжительная, люди рожденные – одаренные, эгоистичны и смелы.
В год собаки зима суровая, конфликты между людьми, рожденные в этот год честны, верны, остры на язык, борется за справедливость.
Год свиньи смутный, ухудшение жизненного уровня, но рожденные люди — храбрые, вспыльчивые, не любят спор, признают только прямой путь.
Отсюда видно, что каждый год имел свои признаки. Характер человека тюрки связывали с годом рождения.
Календарь 12- летнего животного цикла, в начале относился к солнечному календарю, по которому велись годичные подсчеты. В дальнейшем в 12 – летний солнечный цикл были введены лунные месяцы по 29 – 30 дней в каждом, а всего в каждом 12 – летнем цикле насчитывается 148-149 лунных месяцев. Год начинался с периода весеннего равноденствия, который носил определение –ел-сырты-хребет года. В результате этот лунный год расходился с солнечным календарем на одиннадцать дней. Для соответствия через каждые три года добавляли 13 месяц. Поэтому 12- летний календарь стал лунно-солнечным.
Единицей измерения месяца служило время между двумя новолуниями. Месяц делился на два периода: ”ай назлы” (новая луна) и “ай карты”(старая луна). Серп месяца появляется на третий день новолуния. На восьмой – луна видна точно наполовину, и ее называли “лук с натянутой тетивой”. На 14-ый день, когда она появлялась полностью, называли ее “ак толы” – белое полнолуние. Пятнадцатый день назывался “кызыл толы” – красное полнолуние. Начиная со следующего дня, при медленном умирании луны счет вели в обратном порядке. Согласно четырем фазам Луны месяц делился на четыре недели. Неделя состояла из пяти дней (это с введением христианского календаря неделя стала семидневкой). В каждом дне недели существовали свои приметы, поверья и запреты.
В древнетюркском памятнике в честь Бильге-кагана есть такие строчки: ”Сколько приобретя, отец мой хан умер в год Собаки (734 г.), в десятый месяц, двадцать шестого (числа). В год Свиньи, (735 г.) пятый месяц, в двадцать седьмой (день) я устроил похороны.” Как видно из записи, в VIII веке месяцы называли порядковыми числами. В дальнейшем, в средние века каждый месяц стал иметь определенное название и свои приметы. Тюрки делили год на четыре времени года: весну, лето, осень и зиму. Кроме того, год делился на 24 сезона по 15 дней в каждом. Каждый сезон состоял из трех малых сезонов, в каждом из которых было по пять дней. Это деление еще более подробно детализировало погодные приметы.
Деление года на 24 сезона по солнцу не всегда совпадало с лунными месяцами. В частности, дни равноденствия и солнцестояния приходились на середину сезона.


Весна

Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 18 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Дождь злаковый 21 апреля

Лето

Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Семена 6 июня
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля

Осень

Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября

Зима

Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января

День определялся по солнцу и назывался “кон” – солнце. Часами у тюрков и монголов служили юрта, двери которых были строго ориентированы на восток, а внутреннее убранство располагалось в определенном порядке. “Когда солнце поднималось на длину повода коня”, его первый луч освещал внутренний круг дымохода. В это время скот выгоняли на пастбища. Далее солнечный луч, медленно передвигаясь к обеду, достигал женскую (северную) сторону. К четырем часам луч уходил из женской стороны. В это время надо было пригонять домой телят. Наконец луч скользил по верхней части дымохода и исчезал из юрты. Это означало, что солнце опустилось на длину повода коня, “ и наступила пора загонять скот в хлева и доить коров”.
Так в древние и средние века тюрки вставали, жили и ложились по солнечным часам. Люди жили естественно, в соответствии с окружающей их природой. Внутренний ритм времени человека совпадал с космическими часами.
В современных условиях конечно так жить сложно, иногда и не вожможно. После заката солнца люди работают на производствах, так как есть электричество. Есть и такие непрерывные круглосуточные производства, где невозможно остановить конвеер. Но самая вредная идея которую взяли на вооружение в 1965 годах, что если суточные часы сдвинуть на один час (один час уже был сдвинут перед войной (1941-1945гг.) весенне-осенний период, то от этого страна получит экономию электроэнергии. И не смотря на то, что против этой идеи выступили много ученых, правительство бывшего Советского Союза. Одобрило и ввело в стране закон о переводе на один час в весенне-осенний период, который существует уже несколько десятков лет до сих пор. От этого акта страна не получила экономии электроэнергии, но оно резко сказалось на здоровье населения страны. Внутренний ритм времени людей резко разошелся с солнечными часами. Человек в этот период, а особенно в начале перевода стрелок, чувствует себя вялым, потерявшим ориентир во времени. От этого у многих людей возрастают психические, сердечные, гипертонические, онкологические и другие болезни. Игнорировать законы природы и оставаться безнаказанным – невозможно. Во многих зарубежных странах от этого эксперимента отказались. В России и в тюркских государствах продолжают эксперименты над людьми.
При создании календаря древнетюркским астрономам уже были известны семь “блуждающих” звезд, т.е. – планет, к которым они относили Солнце, Луну, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер, и Сатурн. Приняв за основу цикла время двух оборотов Сатурна, т.е.60 лет, или один человеческий век, они получили, что Юпитер за это время совершит пять оборотов. Каждый оборот Юпитера в представлении тюрков имел свой цвет: синий, красный, желтый, белый, черный. Таким образом, в 60-летнем цикле каждый год имел присущий только ему условное сочетание. Так в результате многовекового наблюдения за небесными светилами тюрки и монголы выявили закономерность их движения, которые послужили созданию у них лунно-солнечно-юпитерского календаря 12 летнего животого цикла.
Зима была самым тяжелым временем в жизни кочевников. Изнурительный холод, сильные ветры, нехватка подножного корма для скота. Снегопады нередко вели бескормице и падежу скота. Люди тоже жили на жесткой продовольственной диете, так как запасов пищи, заготовленных на зиму, часто не хватало. Вся растительная жизнь прекращена, кроме ели. Насекомые вымерли. Часть млекопитающих ушла в спячку. Человеку тяжело в этот период. Поэтому тюрки зиму называли периодом Смерти. В зимний период пожилые люди рассказывали сказки, легенды, дастаны — считая, что это дает энергию. День зимнего солнцестояния 22 декабря (Нардуган) праздновали повсеместно, потому что с этого дня начинали увеличиваться дни. Дате зимнего солнцестояния отводилось важное место, аналогично новогоднему, это был день, когда солнце завершало свой годовой цикл и должно было возвратиться вновь. День зимнего солнцестояния называли “малым Новым годом”.
В праздник Нардуган во всех домах женщины готовили праздничные блюда. Утром мужчины приносили жертву духам предков и духам дома за благополучие семьи в истекшем году и молили о ее процветании в будущем . После жертвоприношений духам предков члены семьи в полном составе присутствовали в праздничном пиршестве. После обеда вся родня, соседи выходили на улицу, и начиналось веселые игры, пляски. Люди, образовав круг, ходили вокруг ели по ходу солнца. Таким образом, набирали жизненную энергию для преодоления зимнего сезона.
Медленно тянулась зима, но все ближе и ближе Новый год – конец зимы, начало весны. Впереди не просто Новый год, а новый виток жизни. Особенно важным считался он для тех, кто вступал в 13, 25, 37-й и т.д. (12+)годы своей жизни, так как для них заканчивается очередной 12-летний цикл и наступает год того циклического знака, под которым они родились. Народная практика рассматривала этот год как определенный символический рубеж, переход которого требовал особой магической подстраховки.
Новый год с нетерпением ожидали не только люди перечисленных возрастов, но и все остальные. Новогодний праздник приходился на период, когда обозначались первые признаки пробуждения природы. После холодной зимы, приближение весны встречали как праздник возрождения природы и новой жизни. Поэтому тюрки и монголы называли его периодом Рождения.
И вот наступало 20 марта. В домах наводили порядок. Вечером за праздничным столом провожали старый год и ложились спать. Начало года понималось как начало творения. Мир “создавался заново” каждое утро, а в полном объеме – каждый год. Начало года понималось как поворот на новый виток, новый цикл (голова змеи загнулась).
Утром 21 марта наступал настоящий праздник — Новый год (Науруз-байрам). Важной частью праздника был обряд жертвоприношения духам предков. Каждый совершал эти жертвоприношения соответственно своему положению и состоянию. Каждая семья старалась как можно лучше угостить духов своих предков. После жертвоприношения начинались новогодние застолья: полные особого смысла и магического значения игры, хождения из дома в дом и взаимные поздравления, пожелания здоровья и счастья, обмен подарками. В системе монгольской и тюркской культуры это все занимало важное место.
Новогодний праздник (Науруз) тюрки и монголы отмечали особенно торжественно и весело, так как считали, что каким будет первый день Нового года, таким будет и весь год. Поэтому устраивали народные гулянья, массовые игры, спортивные соревнования, традиционные соревнования по стрельбе из лука, имеющие магическое значение. В новогодних обрядах было много шуток, игр.
После торжеств Нового года жизнь постепенно входила в обычное русло. Скотоводы и крестьяне начинали готовиться к весенним работам. Весенние обычаи и обряды тюрки тесно связывали с началом хозяйственного года и магией плодородия. Древние тюрки и монголы воспринимали природу чувственно, острее осознавая себя ее частью. Стремление перенять живительные силы наступившего года отобразилось, в частности, в такой весенней обрядности, как праздничные прогулки по свежей траве. Их совершали в течение всего весеннего и летнего сезона. Во время прогулок собирали различные целебные травы. Знахари из этих трав впоследствии готовили лекарства. Загородные прогулки и пикники совершали жители многих городов. С началом весны местные камы совершали очистительные камлания. Большая часть общественных ритуалов, жертвоприношений происходила весной или осенью. Первыми звуковыми сигналами весны считались крик кукушки и первый гром. Весной, когда появлялись первые листья на березе, тюрки совершали моления хозяину Земли.
В мае месяце совершали специальное жертвоприношение и устраивали моления духу воздуха, чтобы он не гневался и не приносил с собой ветры, которые губительно действовали в начале весны, срывая и унося с деревьев цветы. Весна проходила, наступало лето.

Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето – это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастья.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинался Джиен массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания – по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень – это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начался вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.

Рафаэль Безертинов. Казань.

http://tatarkam.livejournal.com/190420.html